.png)
PENAWAR JIWA YANG HAKIKI
Benarkah Agama dapat memeberikan ketenangan jiwa? Kalau benar, agama manakah yang dapat menjadi penawar (penenang) jiwa yang benar? Sebelum kita membincangkan bagaimana manusia dapat mencapai ketenangan sebenar dengan beragama, eloklah dijawab terlebih dahulu persoalan yang dikemukakan sebagai mukkaddimah.
Ya! Agama sememangnya dapat memberikan ketenangan jiwa. Naluri beragama adalah fitrah bagi manusia. Orang yang cuba menafikan sebenarnya dia telah menolak salah satu daripada komponen fitrah yang wujud dalam dirinya, yang merupakan sebab kegelisahan dan ketidaktenteraman. Agama yang mana dapat memberikan penawar jiwa adalah agama yang dibina atas asas yang benar. Asas yang benar ini adalah suatu bentuk keyakinan atau doktrin yang dapat memenuhi fitrah manusia (naluri beragama) untuk mengagungkan sesuatu yang maha sempurna dan tidak terbatas. Asas agama yang dapat menyakinkan akal dan memenuhi fitrah inilah yang akan memberikan kepuasan dan ketenangan jiwa yang hakiki.
Bagi mendapatkan penawar yang mententeramkan jiwa (hati) ini, setiap individu mesti mendapatkan jawapan kepada persoalan mendasar (uqdatul kubra) di dalam hidup ini iaitu “Dari mana manusia dan kehidupan ini berasal?”, “Hendak ke mana manusia dan kehidupan selepas dunia ini?” dan “Untuk apa manusia dan kehidupan ini wujud ?”. Berfikir dengan mendalam dan mengkaji alam nyata dengan teliti adalah perlu kerana jawapan inilah yang akan menjadi asas dan garis panduan dalam kehidupan individu serta masyarakat.
Hasil dari proses pemikiran ini, terbukti bahawa tiada sesuatu pun di alam duniawi ini (Manusia, alam dan kehidupan), yang tidak terhad. Malah, tidak ada sesuatu pun yang berkebolehan untuk menghasilkan sesuatu daripada tiada kepada ada walaupun hanya sebutir pasir!.Ternyata, bahawa pencipta manusia dan alam semesta ini semestinya terletak di luar had alam ini dan bersifat-sifat yang tidak terbatas. Kuasa yang tidak terbatas ini mestilah juga mempunyai kebenaran yang benar-benar hakiki bagi asas kehidupan (basis of life atau akidah).
Jika dibincangka aspek akidah diantara agama-agama yang wujud di dunia kini, kebenaran yang hakiki ini hanya boleh didapati daripada agama Islam. Islam menyatakan bahawa manusia, alam dan kehidupan ini diciptakan oleh Allah SWT yang Maha Esa. Maka apa yang wujud sebelum kehidupan alam ini adalah Allah SWT, dan Dialah di sebalik kehidupan alam ini dan kekal serta wujud sendiri (tidak bergantung). Kehidupan ini akan menuju kiamat dan setelah itu akan ada hari pembalasan. Segala amalan manusia di dunia ini akan diadili, yang akan diikuti dengan kehidupan yang kekal sama ada di syurga atau di neraka.
Perkara-perkara yang telah dibincangkan di atas sebenarnya adalah di antara intipati kepada asas Islam. Dan sememangnya, asas Islam ini (aqidah Islam) adalah benar. Ia dapat dibuktikan secara fitrah manusia untuk beragama dan seterusnya dapat memberikan ketenangan. Islam melarang beraqidah secara buta, ikut-ikutan ataupun berdasarkan emosi. Jalan ke aqidah Islam mestilah melalui cara pemuasan akal.
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda (wujudnya Al-Khalik) dan Pengatur (Al-Mudabbir) bagi orang-orang yang berakal.” [TQ Al Imran : 190]
“Apabila dikatakan kepada mereka : Marilah mengikut apa yang diturunkan Allah dan mengikut Rasul, mereka menjawab cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya. Dan apakah mereka akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat petunjuk?” [TQ Al Maidah ; 104]
Ada tiga ujian bagi mana-mana aqidah iaitu:
Bukti dari wahyu
Menyakinkan akal (ianya mesti betul dan rasional)
Ianya mesti bersesuaian dengan fitrah manusia.
Sekiranya ketiga-tiga sifat ini ada, maka aqidah inilah yang benar dan akan mendatangkan ketenteraman kepada manusia. Aqidah Islam adalah unik, teguh lagi mutlak, tidak pernah dikalahkan dan tidak akan dikalahkan selama-lamanya. Hal ini demikian berdasarkan kepada kenyataan. Bukan perasaan, khayalan ataupun karut marut yang tiada bukti.
Maka manusia yang ikhlas serta rasional semestinya akan dapat melihat realiti, dan tidak pernah berlaku peristiwa seorang Muslim meninggalkan aqidahnya secara intelektual. Dalam membincangkan aspek aqidah Islam ini juga, kita tidak boleh lari daripada membincangkan hal-hal yang berkaitan dengan kewujudan tuhan, keperluan kepada utusan dariNya, serta risalah yang di bawa oleh utusanNya; iaitu Al-Quran.
Islam Penawar Jiwa bagi Segenap Masyarakat
Islam bukan sahaja memberi ketenangan kepada individu, malahan juga kepada masyarakat. Kerana Islam mempunyai aturan kehidupan yang mana aturan kehidupan ini dapat memberikan penyelesaian kepada setiap permasalahan yang dihadapi oleh manusia. Islam adalah mabda’ (ideologi/deen). Mabda’ di sini bermaksud satu cara hidup yang lengkap dan mencakupi aqidah (pegangan) dan aturan(sistem) kehidupan. Aturan kehidupan yang terbit daripada aqidah Islam ini bukan hanya memberi penyelesaian kepada kehidupan individu malahan akan menjamin kesejahteraan masyrakat.
Adakah aqidah yang kita pegang sekarang ini betul-betul meyakinkan akal kita secara rasional dan seterusnya memberikan ketenangan jiwa? Sebagai seorang manusia yang dikurniakan tuhan dengan akal yang waras, lebih-lebih lagi pembaca dari kalangan mahasiswa/ mahasisiwi, cubalah gunakan akal kalian untuk berfikir dan carilah kebenaran yang pasti dan muktamad.
Kehidupan manusia memerlukan aturan kehidupan untuk mengatur aktiviti-aktiviti yang timbul di dalam masyarakat. Kalaulah sesuatu agama itu tidak menerbitkan sebarang aturan kehidupan, bagaimanakah ia dapat memberi penyelesaian kepada permasalahan yang timbul dalam masyarakat? Maka bagaimana pula ia dapat memberikan penawar dan ketenangan di peringkat masyarakat?
Agama dan Ideologi Lain Gagal Menjadi Penawar
Aturan kehidupan kapitalisme telah terbukti tidak mampu untuk memenuhi keperluan asas manusia (terutama keperluan rumah, makanan dan pakaian yang cukup) untuk semua 'penganutnya'. Malahan di dalam negara-negara yang mengamalkan aturan kehidupan kapitalime ini, jurang antara si miskin dan si kaya umpama langit dan bumi. Malahan, aturan kehidupan ini agal menyediakan medium yang sempurna untuk individu di dalam masyarakat memperbaiki personaliti (sakhsiyyah) mereka, apa lagi untuk membina akhlak dan pegangan yang sempurna.
Agama-agama lain (Yahudi, Nasrani, Buddha, dll) sememangnya tiada aturan yang mengatur kehidupan bermasyarakat (Ekonomi, Politik, Pendidikan, dll). Islamlah satu-satunya mabda’ yang mempunyai aturan kehidupan dan menyediakan medium atau suasana untuk individunya membina syaksiyyah Islamiyyah (keperibadiaan Islam). Penawar jiwa yang diberikan bukan sekadar untuk kepentingan individu tetapi juga menyediakan penawar kepada masalah dan gejala di dalam masyarakat.
Kesimpulannya, hanya Islamlah sebenarnya ialah penawar jiwa yang selama ini dicari-cari oleh semua umat manusia di dunia ini. Sejarah telah membuktikan (yang tidak dapat dinafikan oleh sejarawan barat) bahawa di saat Islam menguasai 2/3 dunia, rakyat (muslim dan ‘non-muslim) yang hidup di bawah naungan Islam ketika itu menikmati keadilan dan ketenangan jiwa yang sebenarnya.
Info-inteleks mengharapkan artikel pendek ini mampu memberi kesedaran kepada para pembaca untuk kembali berpegang teguh kepada aqidah Islam dan kembali mengamalkan cara hidup Islam secara kaffah. Insyaallah, jika Islam kaffah ini telah kembali kepada umat Islam, maka kebangkitan Islam akan kelihatan. Malah Islam akan kembali mentadbir dunia dan saat itu dunia akan kembali dilimpahi rahmat dan kemakmuran di bawah naungan Islam. Dan di saat itu kita akan dapat merasai kembali ‘ketenangan’ yang sebenar..insyaAllah..
“Dan tiadalah kami mengutuskan Engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi rahmat bagi semester alam” [TQ Al Anbiyaa : 107]
Umat ku bangkitlah dan peluklah serta dirikanlah Deenmu dengan sebenar-benarnya. Allah SWT telah menjadikan kamu sebaik-baik ummat.
“Kamu adalah ummat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’aruf dan mencegah dari yang munkar dan beriman kepada Allah”
[TQ Ali Imaran ; 110] ₪
Saturday, 08 October 2005 in Muhasabah, Taqarrub ilillah.. | Permalink | Comments (0)
Thursday, 02 June 2005
Hukum Tidak Berubah Disebabkan Perubahan Waktu & Tempat
Catatan sejarah telah membuktikan bahawa kehebatan Islam sebagai suatu 
Apakah perbezaan umat Islam pada alaf ke-21 ini dengan umat Islam pada zaman Rasulullah S.A.W. sehingga era pemerintahan Islam di Turki? Adakah aqidah kita hari ini berbeza dengan aqidah umat Islam terdahulu? Adakah kiblat yang kita hadapkan wajah setiap hari berbeza dengan kiblat mereka? Adakah al-Quran yang kita baca saban hari tidak lagi sama dengan al-Quran generasi terdahulu? Dan banyak lagi persoalan “adakah…” yang boleh diajukan dan sudah pasti jawapannya adalah “tidak” sama sekali.
Timbul satu lagi persoalan, “Mengapakah keadaan ini boleh berlaku kepada golongan yang diberi keistimewaan oleh Allah swt sebagai “khayra ummah” dan “saksi kepada sekalian umat” ini?” Jawapannya, kerana munculnya kekeliruan di dalam memahami aturan kehidupan Islam yang diterapkan di tengah-tengah masyarakat, tidak seperti kefahaman generasi awal Islam. Di mana, pada hari ini, Islam rata-ratanya ditafsirkan tidak lagi selaras dengan isi kandungan nas-nasnya dengan alasan agar ajaran Islam dapat disesuaikan dengan keadaan masyarakat yang ada. Walhal, seharusnya masyarakat yang perlu diubah agar sesuai dengan Islam bukan sebaliknya.
Satu persoalan yang perlu diajukan kepada pendokong pemikiran sebegini. Seseorang ingin membeli songkok (kopiah) disebuah kedai dan tiada songkok yang muat untuk dipakai. Adakah saiz kepalanya perlu disesuaikan? atau dia campakkan sahaja ke tepi dan pergi ke kedai lain? Kesimpulannya, saiz songkok itulah yang perlu kita sesuaikan dengan saiz kepala. Begitu juga dengan syariat Islam, adakah yang perlu diubah syari’at Islam ataukah umat islam itu sendiri? Sudah sepatutnya yang kita ubah adalah orangnya, bukan Islamnya kerana syariat Islam adalah bersifat tetap dan tidak akan berlaku perubahan pada Sunnatullah.
Perbezaan dalam Islam yang wujud dan dibenarkan hanyalah berkaitan perbezaan qoul (ijtihad) di kalangan mujtahid dalam memahami nas-nas wahyu yang bersifat umum (zhanni dilalah). Hukum Islam yang bersifat jelas dan mutlak (qat’ie tsubut) tidak akan berubah mengikut zaman.
Sekiranya kita imbau dari perspektif Islam yang haqiqi, jelas apa yang dilakukan oleh Rasulullah saw ialah kondisi masyarakat itu yang diubah bukannya Islam. Rasulullah saw yang diutus oleh Allah datang dengan membawa ajaran Islam untuk mengubah pemikiran, perasaan, tingkah laku dan cara hidup masyarakat jahiliyyah kepada Islam. Firman Allah swt:
“Dialah yang mengutuskan kepada kamu yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan hikmat. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” [Qs Al-Jumu’ah:2]
“Allah pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (Islam). Dan orang-orang kafir, pelindung-pelindingnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya”. [Al-Baqarah:257]
Realiti Umat Masa Kini
Dewasa ini pemikiran Islam dicengkam oleh suatu keyakinan dan anggapan bahwa Islam itu bersifat fleksibel atau pragmatik dan berjalan sesuai dengan perkembangan zaman. Benarkah begitu? Tanggapan ini seperti bermaksud Islam berkembang dan berubah penerapan hukum-hukumnya sesuai dengan keadaan nafsu manusia yang sentiasa berubah-ubah saban waktu. Mereka berdalih bahawa tanggapan ini didasarkan kepada satu kaedah fiqih yang menurut tanggapan mereka merupakan kaedah syara’ iaitu:
“Tidak dapat ditolak adanya perubahan hukum kerana adanya perubahan zaman”.
Dalil lain yang juga masyur disalah ertikan daripada hadis baginda saw:
“..kamu lebih tahu urusan zaman kamu”
Berdasarkan kaedah yang keliru inilah mereka kemudiannya melakukan aktiviti berlandaskan realiti yang ada. Iaitu mereka bertindak sesuai dengan tuntutan keadaan. Apabila mereka diingatkan dengan hukum-hukum syara’, mereka mengatakan bahawa hukum-hukum itu hanya khusus untuk waktu dan tempat yang tertentu sahaja. Natijah akhir yang mengerikan, mereka membolehkan kewujudan bank-bank yang menjalankan sistem riba, kilang-kilang arak, pusat-pusat perjudian dan segalanya serba mungkin semata-mata untuk mendapatkan keuntu-ngan duniawi. Pergaulan bebas di antara lelaki dan wanita yang bukan mahram, tanpa adanya suatu keperluan yang diizinkan oleh syara’ adalah dianggap suatu perkara yang biasa.
Dalihnya, Islam seharusnya menerima keadaan agar Islam tidak dilihat jumud. Mereka mengatakan bagaimana mungkin Islam itu bertentangan dengan zaman, sedangkan ‘hukum berubah apabila berlaku perubahan keadaan’? Mereka juga mengatakan bahawa hukum poligami, uqubat (perundangan), ekonomi Islam yang sifatnya qot’ie (mutlak) ketika ini tidak boleh diterapkan dan tidak perlu lagi dibahaskan dan dipelajari kerana hukum-hukum itu kurang sesuai dengan arus perdana.
Demikianlah, kaedah-kaedah ini terus dilontarkan di tengah-tengah masyarakat Islam yang mula berpaling jauh dari ajaran Islam yang sebenar, meruntuhkan asas dan sendi-sendinya serta melenyapkan peraturan-peraturan dan syiarnya. Idea-idea seperti ini sebenarnya mula muncul pada akhir abad ke-19, ketika pemikiran umat Islam mula merosot dari kemuncak kegemilangannya. Bagi musuh-musuh Islam pula, mereka seperti mendapat satu santapan yang lazat sehingga akhirnya mereka dapat memesongkan pemahaman kaum muslimin terhadap Islam.
Oleh kerana itu, kefahaman bahawa adalah perlu hukum Islam itu disesuaikan dengan keadaan masyarakat adalah sesuatu yang keliru, sebab yang menjadi masalahnya sekarang ialah masyarakat yang rosak dan perlu diubah, bukannya Islam. Di mana usaha yang sepatutnya dilakukan ialah perlunya masyarakat yang rosak itu diperbaiki dengan mabda’ (ideologi) yang sohih, iaitu mabda’ Islam. Maka mabda’ Islam itu perlu diterapkan secara kaffah, sepertimana yang diterapkan oleh Rasulullah saw dan para sahabat ra. Kemudian, mengubah masyarakat keseluruhan-nya secara mendasar berasaskan mabda’ Islam. Dalam erti kata yang lain, walaupun struktur masyarakat itu berbeza dari segi keturunan, bahasa, batasan geografi, dan lain-lain tetapi faktor-faktor perbezaan itu bukanlah alasan yang boleh dijadikan ukuran untuk mengubah hukum yang akan diterapkan. Yang pastinya sekiranya Sejak dari dahulu lagi Islam telah memerintahkan umatnya untuk melaksanakan Islam secara kaffah iaitu 100%. Maka umat Islam yang jumlahnya melebihi 1.5 bilion pada hari ini juga wajib menerapkan kehidupan Islam 100%, secara kaffah. Firman Allah swt:
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya, dan janganlah kamu turut kangkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu”. [Al-Baqarah:208].
Khatimah
Sebagai umat Islam, perlu kita fahami bahawa syariat Islam adalah aturan dari Allah swt untuk mu’alajah (memecahkan) permasalahan kehidupan manusia yang timbul ketika manusia ingin memenuhi keperluan-keperluan naluri dan jasmani mereka. Hukum syara’ didefinisikan sebagai khithab syari’ (perintah Allah) yang berkaitan dengan perbuatan hamba dan material. Dengan yang demikian, hukum syarak hendaknya dipastikan bahawa merupakan seruan yang syari’ dengan menggalinya dari nash yang tidak lain adalah Al-Qur’an dan As-Sunnah dan juga sumber yang diiktiraf oleh Al-Quran dan sunnah itu sendiri iaitu Ijma’ Sahabat dan Qias.
Oleh kerana itu, ketika merealisasikan syariat Islam di dalam masyarakat, wajib bagi setiap individu muslim untuk mempelajari realiti masyarakat itu secara teliti kemudian barulah dipecahkan bersesuaian dengan perintah dan larangan Allah swt. Hendaklah melakukan perubahan secara mendasar dan menyeluruh, berlandaskan mabda’ Islam tanpa memerhatikan tolok ukur yang lain, baik realiti mahupun suasana yang menyimpang dari Islam. Secara realitinya masyarakat hendaklah selalu terikat dengan perintah dan larangan Allah swt pada setiap masa dan keadaan. Janganlah kita bersikap memilih–milih hukum Allah swt berdasarkan nafsu dengan beralasan kita hidup di era teknologi (ICT) berbeza dengan zaman Rasulullah saw dahulu yang hidup di zaman unta.
Wahai kaum muslimin.. ingatlah! Bahawa syariat Allah swt itu adalah relevan (sesuai) untuk semua manusia, tempat, masa, keadaan dan zaman hing-galah tiba harinya manusia, alam dan kehidupan ini di-musnahkan dengan izinnya. Firman Allah swt:
“Kami datangkan kamu (Muhammad) menjadi saksi atas seluruh umat manusia. Dan kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Qur’an) untuk menjelaskan segala suatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri. [Qs An-Nahl:89].
Thursday, 02 June 2005 in Muhasabah | Permalink | Comments (0)
Seringkali kita mendengar komentar-komentar tokoh cendekiawan Islam seperti, "Kehancuran bangsa ini kerana kerosakan akhlak pemimpinnya " atau "Anak bangsa hari ini sudah tidak bermoral!" atau "Kita bangunkan akhlak, maka kita akan bangsa yang dipandang rendah ini akan bangkit!!" dan sebagainya. Dalil-dalil yang selalu digunakan bagi menyokong kenyataan diatas seperti:
”Sesungguhnya engkau (Muhammad) benar-benar memiliki akhlak yang agung” (Qs AlQalam :4).
”Aku ini diutus untuk menyempurnakan akhlak” (HR Al-Bazaar).
Untuk memahami maksud ayat empat di atas boleh diperhatikan pada hadis di bawah:
“Seorang sahabat pernah bertanya kepada Aisyah tentang akhlak Rasulullah, Aisyah menjawab, Akhlak baginda adalah Al-Quran".
Erti akhlak Rasulullah saw adalah Al-Quran bahawa sesungguhnya Rasulullah telah menjadikan perintah dan larangan Al-Quran sebagai akhlak dan wataknya. Setiap Al-Quran Memerintahkan sesuatu maka baginda mengamalkannya. Setiap Al-Quran melarang sesuatu maka baginda meninggalkannya. (tafsir Ibnu Katsir)
Ertinya, Rasulullah menjadikan tolak ukur halal dan haram dalam setiap pergerakannya. Walhasil, pernyataan bahawa akhlak merupakan teras permasalahan umat ini adalah tidak tepat, menyelesaikan semua masalah umat dengan akhlak juga adalah tidak tepat. Pemahaman seperti ini hanya akan mengakibatkan dua perkara. Pertama menjauhkan pemahaman umat terhadap Islam sebagai sebuah sistem kehidupan. Kedua mengaburkan pemahaman umat tentang nilai ruhiyah daripada akhlak.
Menjauhkan pemahaman umat terhadap Islam sebagai sebuah sistem kehidupan
Jika kita mengkaji dengan lebih teliti, nescaya kita akan mengetahui bahawa Islam mengatur kehidupan manusia dalam tiga hal iaitu hubungan manusia dengan Allah (akidah dan ibadah), hubungan manusia sesama manusia (sistem hukuman dan muamalah (perindustrian, pendidikan, sosial)), hubungan manusia dengan dirinya sendiri (makanan, pakaian dan akhlak).
Memfokuskan pemahaman hanya pada akhlak akan mengakibatkan kefahaman umat menjadi sempit dan berlegar-legar pada akhlak sahaja. Sehingga timbul pandangan masyarakat dengan memperbaiki akhlak, maka semua permasalahan akan selesai atau dengan menyempurnakan akhlak, maka telah sempurna keislamannya. Tanggapan sebegini hanya menyempitkan ruang lingkup ajaran Islam kerana pengaturan masalah ekonomi, sosial, makanan, pakaian, aqidah, ibadah, jihad, dakwah dan lain-lain merupakan pembahasan diluar pembahasan akhlak.
Selain itu, jika semua masalah diselesaikan dengan memperbaiki akhlak, umpama seseorang membina rumah dengan berbekalkan sepotong gergaji. Memotong kayu dengan gergaji, memahat dengan gergaji, menyimen bata dengan gergaji, memasang jubin dengan gergaji, mengukur dengan gergaji dan segalanya menggunakan gergaji. Tentu mustahil memasang setiap bahagian dengan satu alat sahaja, kerana masing-masing harus dipasang dengan alat yang khusus. Oleh itu, bagaimana masalah ekonomi atau industri contohnya diselesaikan dengan akhlak?
Mengaburkan pemahaman umat tentang nilai ruhiyah daripada akhlak
Selalu juga kita mendengar pengolahan maksud akhlak dengan kata-kata:, "Jika seorang peniaga bersikap jujur, murah senyuman, maka dia akan memperoleh keuntungan. Kerana pembeli menjadi suka hati dan akan kerap datang berurusan dengannya" atau "Jika seorang doktor murah senyuman dan ramah, maka doktor tersebut akan mempunyai ramai pesakit dan para pesakit akan menceritakan lagi kepada pesakit yang lain".
Penjelasan seperti di atas tidak salah, tetapi mengaburkan pemahaman umat tentang nilai ruhiyah sebuah amal perbuatan. Seseorang yang melakukan perbuatan kerana mencari keredhaan Allah, dia bersikap jujur kerana perintah Allah, dia tidak berbohong kerana larangan Allah, dia murah senyuman kerana sunnah Rasul senyuman itu sedekah, maka di sinilah letaknya nilai ruhiyah dan dia memperoleh pahala kerananya. Tetapi jika dia berakhlak baik, agar pesakitnya lebih ramai, untung dalam berniaga, untuk pujian orang dan sebagainya, dia hanya memperoleh nilai keuntungan duniawi semata-mata, dan tidak memperoleh pahala daripada Allah.
Akhlak bukanlah segala-galanya
Sesungguhnya, kerosakan pada umat ini bukanlah disebabkan oleh akhlak sahaja, tetapi jauhnya umat dari Islam. Dalam akidah, muamalah, ibadah, akhlak, uqubat, makanan dan pakaian tidak lagi berlandas-kan pertimbangan Islam. Berekonomi menghalalkan riba, berpakaian tetapi telanjang, bersistemkan kapitalis, berpolitik machievalis, berakhlak jahiliyah, berhukum peninggalan British, Belanda dan sebagainya, sehingga pada nama mereka memang Islam tetapi segala keadaannya seperti orang bukan Islam. Padahal Islam adalah agama yang khas dan akan memancar pada peribadi seorang muslim dan muslimah.
Kebangkitan umat tidak ditentukan oleh akhlak, tetapi tergantung pada sejauh mana pemikirannya tentang Islam. Jika setiap gerak langkah seseorang dipandu oleh kepimpinan pemikiran yang Islami, maka umat ini akan bangkit. Jika tolok ukur mereka adalah aturan yang telah dimuliakan oleh Allah s.w.t iaitu Islam, dan semua perkara mengarah kepada aturan tersebut, maka waktu itulah terjadinya kebangkitan umat.
Seseorang itu bersikap jujur, sabar, tidak berbohong, murah senyuman, menolong jiran, dan lain-lain kerana diperintahkan Allah dan ditunjukkan oleh rasul-Nya. Begitulah pemahaman yang harus diberikan kepada umat. Bukan akhlak yang bersifat universal dan bernilai material, kerana boleh jadi orang kafir juga mempunyai akhlak yang baik, mereka jujur, senyum, tidak berbohong, tetapi kerana landasan akidahnya rosak maka mereka tidak boleh dikatakan sebagai individu yang soleh walaupun berakhlak baik.
Posts
0 comments: